Saveti i inspiracija za tragaoce koji traže duhovnu stazu i spremni su da idu putem istinskog preobražaja.
Vimeo: Odlomci iz Šri Činmojevih spisa, čita Salil Vilson
U ovom nadahnutom videu saznaćete kako da sami ocenite različite duhovne učitelje na osnovu vašeg ličnog doživljaja i koliko je važno da izaberete onog učitelja kome ste dali visoke ocene. Otkrićete i duboki smisao u tome da se odabrani put sledi posvećeno i potpuno predano.
Kada je neko spreman, kada je neko iskreno spreman za duhovni život, on će ili otići Učitelju koji mu je namenjen, ili će mu Učitelj doći sâm. U Indiji se kaže: kada je učenik spreman, Učitelj se neizostavno pojavljuje.
“Pokušavam da navedem moju duhovnu decu, a to su moji učenici, da osete u sebi neophodnost za živim Bogom. Bog je za sve, ali za one koji teže, za njih je Bog živ. A za one koji ne teže, za njih je Bog samo maglovita ideja; moglo bi se reći da je Bog za njih mrtav.”
U živom svetu
Svima nam je očajnički potreban
Živi Bog.
U ovom prosvetljujućem videu, tragaoci za unutrašnjom istinom otkriće tajne dostizanja cilja…
Guruova uloga je veoma jednostavna. On vam kaže: “Gledaj, ti i ne znaš šta nosiš u sebi. U tebi je jedan sef. U tom sefu se nalazi jedan izvanredno lep i skup dijamant, samo što si negde zaturio ključ. Moj zadatak je da ti pomognem da pronađeš taj ključ. Potražiću ključ i pronaći ću ga. Zatim ću ti dati ključ i ti ćeš otvoriti sef. Čim otvoriš sef, u sebi ćeš ugledati dijamant. To je tvoja božanska priroda.”
Uloga Učitelja je da nam pokaže put. Shvatili smo da smo uspeli da zaturimo i da zaboravimo taj božanski deo nas, koji nam po rođenju pripada. Zato, sada imamo Učitelja da nas ponovo upozna sa višim delom našeg bića. Naša božanska priroda već postoji u nama. Nije Učitelj taj koji će nam je dati. Bog nam je Lično podario božansku prirodu na samom početku našeg postojanja. Učitelj postoji samo da nam prenese tu poruku i da nam ponovo otkrije našu davno zaboravljenu nebesku prirodu.
Kako nam Guru pomaže onda kada smo prihvatili njegov duhovni put? S obzirom da stupamo na neku duhovnu stazu prepuni tereta koji nosimo sa sobom kroz živote i kroz vekove, Guru preuzima svo naše neznanje i nesavršenstvo, preuzima naš mrak, našu nečistotu i našu nevoljnost, i sve to on posvećeno i veoma odano nosi Svevišnjem. A na nama je, sa druge strane, da ostanemo sa Guruom i na Guruovom brodu za stalno, usidreni duboko u njegovom srcu. Za učenika je najvažnije da oseća da on sada postoji samo da bi ispunio svog Učitelja; da njegov život ima samo jedan smisao i jednu svrhu i da mu je sada jedino važno: da ispuni svog Učitelja i da manifestuje Učitelja.
PRAVI GURU
Ko je pravi Guru?
Pravi Guru je onaj
Ko vas ne naziva glupim,
Nebožanskim i nesposobnim.
Pravi Guru je onaj koji kaže:
“Ti poseduješ znanje,
Ali potrebno ti je više znanja.
Pokušaj, sigurno ćeš uspeti!”
Pravi Guru je onaj koji kaže:
“Ti jesi božanski,
Ali možeš biti više božanski.
Pokušaj, sigurno ćeš uspeti!”
Pravi Guru je onaj koji kaže:
“Sposoban si,
Beskrajno si sposobniji
Nego što možeš i da zamisliš.
Ali možeš biti još sposobniji.
Pokušaj, sigurno ćeš uspeti!”
Pravi Guru je onaj koji kaže:
“Ti si Božiji odabrani instrument.
Sposoban si,
Plodonosan si;
Jedinstven si ti
U Božijoj božanskoj Viziji.”
Šri Činmoj: Naša staza je staza srca. Mojim učenicima govorim da je neophodno da isprazne svoje srce do kraja, da bi Mir, Svetlost i Blaženstvo mogli da se spuste odozgo i ispune njihovu unutrašnju posudu. Ako neko želi da sledi stazu srca, onda će svi njegovi emocionalni problemi, sve brige, anksioznosti i nebožanske osobine da se povuku iz njega, a na njihovo mesto će se odozgo spustiti Mir, Svetlost i Blaženstvo.
Znači, kada meditirate vi otvarate srce i čitavo biće. Ponekad otvorite srce i ostavite otvorena vrata, ali u trenutku kada gost poželi da uđe, baš tada zatvorite vrata. Meri se količina Mira, Svetlosti i Blaženstva koju unutrašnja posuda prihvati. Posuda ima sopstvenu svest. Vaša posuda može biti prazna, ali ona mora da uloži težnju da bi mogla da prihvati. Jedino u tom slučaju ćete imati zaista dobru meditaciju.
Naš napredak će se ubrzati ako meditiramo na srce. Kada meditiramo na svoj um ili u svom umu, osećamo da već znamo mnogo toga o duhovnom životu. Ali kada uđemo duboko u sebe, postepeno saznajemo da ne znamo skoro ništa o duhovnom životu. Jedino smo prikupili ovozemaljske informacije u svom umu – informacije, i ništa drugo. Ali, kada meditiramo na srce, osećamo da smo kao deca koja zaista žele da steknu sveže znanje od majke ili od oca. Dete oseća da ništa ne zna, ali da želi da nauči sve na pravi način.
Zato je tragaocima koji žele da slede našu stazu moj savet da se koncentrišu i da meditiraju na srce. A mogu da pokušaju da meditiraju na srce čak i oni koji se ne prilagode našoj stazi. Ne ističe samo naša staza važnost meditacije. Postoje i druge staze, i drugi duhovni Učitelji, koji zastupaju isto stanovište.
Šri Činmoj: Ako vam je teško da meditirate na duhovno srce, možete da se koncentrišete na fizičko srce u grudima. Ali, nakon što budete meditirali na tom mestu nekoliko meseci ili godinu dana, osetićete da se unutar običnog ljudskog srca nalazi božansko srce. A u božanskom srcu je duša.
Unutar božanskog srca se nalazi svetlost, ali u ljudskom srcu može da se vidi delovanje emocionalnog vitala. Emocionalni vital se nalazi u oblasti pupka. Ali, sa tog mesta on može da uđe u fizičko srce i da uništi sve, stvarajući emocionalnu vezanost. Ako neko meditira na duhovno srce, tu ne može biti vezivanja. Sve je sâmo odvezivanje. Zato, počinjemo od ljudskog srca i moramo iz ljudskog srca da uđemo u božansko srce. U suprotnom, ako ostanemo sa ljudskim srcem, prilično često će nam se dešavati da budemo žrtve vezivanja i emocionalnih problema.
Šri Činmoj je dao sledeći komentar o važnosti pre svega meditacije:
Svaki čovek ima pravo na unutrašnji život – život obilja i radosti, i svaki čovek može da oseti i da spozna Boga. Moja filozofija se na tome zasniva. Trenutno je čovek uronjen u patnju, u ropstvo, nesavršenstvo, neznanje; ali ako poseduje istinsku težnju, on lako može da se oslobodi straha, anksioznosti, sumnje, brige i tome slično. On mora da meditira radi toga. To ne znači da mora da se obrati baš meni; može da ode i kod nekog drugog duhovnog učitelja. Može da meditira i na nekom drugom mestu, ali on mora da meditira, mora da kontemplira.